序言：作為思想的載體和知識的探索者，寫作是一種獨特的藝術，我們為您準備了不同風格的5篇傳統文化中的民本思想，期待它們能激發您的靈感。

篇1

文化是一個國家和民族的血脈，中華民族擁有五千年的悠久歷史，其優秀的傳統文化對人類文明的進步和發展作出了巨大貢獻，中華民族歷經磨難仍巍然屹立于世界民族之林，其最重要的原因就是我們形成了一套獨特的文化系統。在新的時代條件下，培育和踐行社會主義核心價值觀，就要結合時代要求，不斷地從中華優秀傳統文化中汲取養分，讓中華優秀傳統文化實現創造性轉化、創新性發展。

關鍵詞:

中華優秀傳統文化;社會主義核心價值觀;民本;仁愛;誠信

當今世界，文化軟實力越來越成為一個國家或民族賴以生存的精神支柱，從根本上說，擁有強大的文化軟實力，就能在激烈的國際競爭中贏得主動權。中華傳統文化是中華民族的突出優勢，有著深厚的歷史淵源，為中華民族不斷發展壯大提供了豐厚滋養。指出，“培育和弘揚社會主義核心價值觀必須立足中華優秀傳統文化，認真汲取中華優秀傳統文化的思想精華。”［1］這樣，社會主義核心價值觀的培育才會有深厚的文化底蘊，我們才能在世界文化激蕩中站穩腳跟，真正實現中華民族偉大復興的中國夢。

一、中華優秀傳統文化的精髓

在先秦時期，“文化”一詞一直是分開使用的，“文”的本義，指各色交錯的紋理，如《說文解字》稱:“文，錯畫也，象交叉”;“化”，本義為改易、生成、造化，如《禮記•中庸》:“可以贊天地之化育”。西漢以后，“文”與“化”才結合在一起構成“文化”，古人認為:“文化”就是“以文教化”［2］，隨著社會的發展，人們賦予其新的意義，逐漸產生了我們今天所使用的“文化”一詞，現在人們對文化的理解一般有廣義與狹義之分，廣義文化指人類改造自然和社會過程中所創造的一切;狹義的文化是指社會的意識形態。此外，關于“傳統文化”與“現代文化”的區分，大多數人普遍接受把“傳統文化”定位為之前的中國傳統文化，傳統文化不是已逝的過去，而是凝結著過去，聯結著未來。何為優秀傳統文化的精髓?縱觀中國五千年歷史長河，中國傳統文化以儒家、道家、法家為內核，以及其他諸多在中國思想史上占有重要地位的學說或流派，都曾給我們留下許多寶貴的優秀精神傳統，如孔子的“己所不欲，勿施于人”的人道主義精神、孟子的“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天下”的民本思想、墨子的“無言而不信，不德而不報，投我以桃，報之以李”的兼愛主張及文天祥的“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”的獻身精神等，這些思想和理念都體現了中華民族的優秀傳統文化和民族精神，不論過去還是現在，都有其永不褪色的時代價值，我們只有把握中國傳統文化的精髓，才能真正理解和掌握中國傳統文化。指出，“中華優秀傳統文化是中華民族最深厚的文化軟實力。”［1］面對內涵豐富的中華傳統文化，我們要善于運用唯物辯證的態度分析對待傳統文化，提煉中華優秀傳統文化的時代價值，為傳統文化注入新的時代內涵。任何國家和民族的文化都是在已有的文化基礎上不斷發展創新的，在構建社會主義核心價值觀的過程中，我們要以高度的文化自覺客觀審視中華傳統文化，發掘并弘揚傳統文化的精髓，進一步闡發傳統文化在與世界文化交流中的獨特魅力，不斷強化世界人民對中華優秀傳統文化和社會主義核心價值觀的認同，使其努力發展具有中國特色、中國風格、中國氣派的社會主義文化。

二、傳統民本思想是社會主義國家價值目標的理論源泉

黨的十提出的以“三個倡導”為基本內容的社會主義核心價值觀，是我們當今社會的主流意識形態，也是我們黨對社會主義核心價值體系的最新認識，具有鮮明的民族特色，是中華優秀傳統文化在當代中國的集中體現。因此，社會主義核心價值觀的培育，必須以中華優秀傳統文化為根本，用中華優秀傳統文化活動來以文化人、以文育人，促進中華優秀傳統文化與當代文化更好結合，以進一步提高和傳播中華文化，讓世界人民充分認識中華文化的獨特魅力。民本是中國古代政治思想的基本理念，早在春秋戰國時代，我國就曾提出過民本思想。戰國時期的荀子說:“君者，舟也;庶人，水也。水則載舟，水則覆舟。”指的就是人民才是國家的根本和基礎，民可擁護君主，也能君主，集中體現了儒家民本主義精神。孟子更是提出:“民為貴，社稷次之，君為輕。”的民本思想，這一思想反映出孟子將人民置于國家和君主之上，國家是為民眾建立的，國家政治，一切以民為本。隨著時代的不斷發展，我們今天所倡導的社會主義核心價值觀中的“民主”，就是要求我們黨樹立“以人為本”的執政理念，一切從人民群眾的利益出發，這是中華優秀傳統文化中的“民本”思想在當代的凝練和升華，由此可見，“以民為本”的核心思想并沒有被撼動。同時，我們應清楚地認識到，傳統文化中的“民本”思想，雖然強調了“以民為本”、“立君為民”、人民是國家政治的基礎等重要思想，但是缺乏“人民的統治”的理念，而社會主義核心價值觀中的“民主”，既繼承了傳統文化中的“民本”思想，也充分吸收了西方的民權思想，將“為人民的統治”與“人民的統治”統一起來，進一步豐富和完善中華優秀傳統文化的時代價值，使之成為社會主義核心價值觀的源泉。

三、傳統仁愛思想奠定了社會主義社會價值取向的民族根基

“仁愛”是中華民族最核心的價值理念，對中國社會和中華文化產生了深遠影響。《左傳•隱公六年》中強調:“親仁善鄰，國之寶也。”表達了儒家的仁愛思想，強調以仁愛互助、禮儀來協和天下各國。《孟子•離婁章句下》中講:“仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之;敬人者，人恒敬之。”反映了所有人在仁者的眼中都是平等的，仁愛的實行是人人皆可為的。《論語•學而》中講:“禮之用，和為貴”。指的是人和人之間的各種關系都能夠恰到好處，使彼此都能融洽，主張禮儀制度等以“和”為標準。孟子的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”指的是在贍養孝敬自己的長輩、撫養教育自己的小輩時，不應忘記其他與自己沒有親緣關系的老人及小孩，這才是真正博愛的體現。以上這些論述都是引導人們要互相關心和愛護，與社會主義核心價值觀提倡的“和諧”、“公正”、“友善”等理念相吻合，是社會主義核心價值觀的重要源泉。指出，“牢固的核心價值觀，都有其固有的根本。丟掉根本，就等于割斷了自己的精神命脈。”［1］中華優秀傳統文化，是我們國家文化軟實力的內核，代表了中華民族最深沉的精神追求，由此可以看出，中華優秀傳統文化為社會主義核心價值觀的培育提供豐厚土壤，也是我們站穩腳跟的根基，如果丟掉了這個根本，社會主義核心價值觀也就成了無源之水、無本之木。

四、傳統誠信理念構成了社會主義公民價值準則的理論基礎

一種價值觀要真正發揮作用，就必須把社會主義核心價值觀融入到人們的日常生活，增強人們的認同感和歸屬感。在當代中國，我們應準確把握中華優秀傳統文化與社會主義核心價值觀二者的內在聯系，規范公民的道德行為，高度重視中華優秀傳統文化，進一步推進社會主義文化強國建設。社會主義核心價值觀“三個倡導”中，誠信作為公民的價值準則被列入其中，作為中華民族數千年來的價值導向，時代又賦予其鮮活的歷史使命。《論語•為政》中講:“人而無信，不知其可也。”意思是人要是失去了信用，不知道他還可以做什么，強調了誠信是為人之本。《孟子•離婁上》中講:“誠者，天之道也;誠之者，人之道也。”就是說誠實是天地之大道，天地之根本規律，追求誠信，則是做人的根本原則。《管子•樞言》中講:“誠信者，天下之結也。”意指誠信，是團結和維系天下人的紐帶，只有誠信，才能贏得人心。歷經數千年的社會發展，這些優秀的文化基因以新的形式體現在社會主義核心價值觀中，為社會主義核心價值觀的構建提供了基本遵循。當今，世界文化交流交融愈加頻繁，我們應當更加尊重先人傳承下來的價值理念，堅持古為今用，推陳出新，只有這樣，我們才能在世界文化中贏得主動。因此，社會主義核心價值觀的培育必須從中華優秀傳統文化中汲取營養，在前人已有的思想文化基礎上，結合新的時代要求，進一步豐富和發展社會主義核心價值觀，實現對中華優秀傳統文化的超越。

作者：王曉勇 徐洋洋 單位：河南農業大學學院

［參考文獻］

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篇2

[關鍵詞]中國傳統文化；人文奧運；人文精神

一、引 言

中國傳統文化源遠流長，博大精深。《詩》、《書》、《禮》、《易》、《論語》、《春秋》等經典著作，向世人展示出中華文化的基本理念。在數千年的歷史中，中國文化以其強大的生命力持續繁榮著。而百年奧運，風云變幻，不變的是始終如一的人文精神。自2001年7月13日中國北京申辦2008年奧運會成功，發源于古希臘的奧運盛會將首次由有著五千年悠久歷史的中國主辦，中國傳統文化與奧林匹克文化的對話成為人們關注的焦點。

體育是東西方兩種異質文化進行對話的一個重要領域。有學者指出：一部奧林匹克運動在中國發展壯大的歷史，也是中國文化與西方文化沖突、交流和融合的歷史。中國在申辦的過程中提出了“人文奧運、綠色奧運、科技奧運”的口號，其中“人文奧運”被認為是第一位的、最具東方文化特色的一個口號，也是中國申辦成功的一個重要砝碼。“人文”在很大程度上可以用“文化”來表征，中國傳統文化是建設“人文奧運”的思想寶庫。正因為如此，宣傳中國文化，弘揚奧運精神，研究中國傳統文化語境下的“人文奧運”，將賦予2008北京奧運別樣的意義。

二、中國傳統文化的特征

1．“兼收并蓄”的包容精神。

在世界四大文化體系中，中國文化被認為是唯一沒有中斷的文化體系，原因之一即在于中國文化有很強的包容性。正是這種包容性，維系了中國文化脈絡綿延不絕，它所哺育出來的民族精神維系了我們民族生生不息。中國傳統文化有很強的融合力，它吸收了不同民族的優秀文化，將之融會在中國傳統文化的血脈之中，使中國傳統文化的內容更加豐富。中國固有的傳統文化根基深厚并且富于“兼收并蓄”的包容精神，這種文化上的包容性，使中國文化在內部形成豐富多彩、生動活潑的局面，在外部不斷吸納外來文化的營養，使自身更具生命力。

2．“以人為本”的人文精神。

“以人為本”，即“民本”，這一思想恰恰是中國古代文化的核心政治價值。中國早在西周就產生了樸素的民本意識，提出“民之所欲，天必從之。”人本、民本和愛民、富民、教民等思想是儒學和墨家的核心價值之一。孔子主張：“民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。”孟子有一句名言：“民為貴，社稷次之，君為輕。”在《晏子春秋?內問下》和《管子?霸業》中均提出了“以人為本”的民本思想。中國古代民本思想表現為天命觀、天道觀和天理觀，無論是天命、天道還是人倫，都是說明天與人之間具有不可分割的關系，目的是說明人的重要地位，從而為重民奠定理論基礎。民本思想體現了“以人為本”的人文精神，作為中華民族歷史悠久的文化精神，也是傳統中國文化的重要特征。

三、“人文奧運”與中國傳統文化

1．“人文奧運”理念的內涵。

2005年2月北京市的《人文奧運行動計劃實施意見》闡述了“人文奧運”的基本內涵：傳播現代奧林匹克精神，展示中華民族燦爛文化，推動東西方文化的交流合作，促進人與自然、人與社會、人的精神與體魄的和諧發展。

眾所周知，中國傳統文化是人類文明史上的一顆明珠，奧運會在中國主辦將使世界更好地了解中國，了解中國的傳統文化。而當代西方文化的源頭在古希臘，現代奧運會文化也深深植根于古希臘文化之中，所以它緊密的契合了西方的現代文化。由此我們不難得出結論，展示中國文化，推動中西交流是人文奧運最重要的內容之一。

2．中國傳統文化與奧運人文思想的聯系。

《奧林匹克》指出，奧林匹克運動的宗旨是，通過開展沒有任何形式的歧視并按照奧林匹克精神----以相互理解、友誼、團結和公平比賽精神的體育活動來教育青年，從而為建立一個和平的更美好的世界做出貢獻。由此我們可以看出，奧林匹克精神蘊含著深厚的人文底蘊，其核心在于人的全面發展。奧運人文思想強調人的健與美，這種健與美不僅指人的身體強健，而且指精神健全，身心和諧發展，表達對真、善、美的追求和崇高的體育理念。

而中國傳統文化中的人文主義，關注人、重視人、崇尚人的思想是一貫的。中國文化的思想基礎和民族生存發展的精神支柱就是中國的人文精神。它肯定人的價值，強調以人為中心，更多地考慮社會問題，注重現實人生；強調人的社會道德屬性而非個人的自由權利，是維系全民族思想的紐帶。

由此我們可以看出，奧林匹克運動中的人文思想與中國傳統文化中的人文主義，二者是何其相似。將中華民族上下五千年的傳統文化與百年奧運的人文思想結合起來，一方面能使奧林匹克運動一貫追求的人文精神得到發揚光大，使奧林匹克精神得到更充分的體現；另一方面也能給中國傳統文化注入新的活力，使中國傳統文化更具現代化的精神。

四、傳承奧運人文精神，弘揚中國傳統文化

1．深化對奧運人文精神的認識。

奧林匹克運動凝聚著人類的智慧和創造性，奧林匹克運動是屬于全人類的財富。作為一項影響深遠的社會活動，它有著豐富的文化內涵。同時，作為一個開放的系統，它也在不斷與現代社會進行調適，以促進自身的發展。奧林匹克運動將體育的多種功能發揮得淋漓盡致，其影響力遠遠超出了體育的范疇，它不僅構成了現代社會特有的體育景觀，以獨特的文化魅力愉悅人們的身心，更以強烈的人文精神催人奮進，生生不已。奧運會是全世界的體育盛會，也是人類精神和文明的光輝典范，是人類精神的食糧，是力與美，是文化。

2．實現中國傳統文化的新跨越。

正因為對奧運人文精神有了如此之深的認識，我國政府在申奧報告中提出了“綠色奧運’、“人文奧運”和“科技奧運”三大理念。這三大理念不僅體現了奧林匹克運動的真正精神，也是中國傳統文化對奧林匹克運動的理念上的新貢獻，同時也是我國對奧林匹克精神深入研究的結晶與對奧林匹克認識的升華。在中國傳統文化的背景下，研究奧運文化，弘揚奧運精神，必將引領我們中華民族在新世紀進入一個和諧、秩序、道德、仁愛的文明社會，從而實現中華民族燦爛文化的新跨越。

[參考文獻]

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[4] 孫葆麗．奧林匹克運動與中國體育及其社會文化背景的融合[J] ．北京體育大學學報，1994，增刊．

篇3

[關鍵詞] 優秀傳統文化；大學生；思想政治教育

【中圖分類號】 G641 【文獻標識碼】 A 【文章編號】 1007-4244（2014）01-080-3

思想政治教育，就是指社會或社會群體用一定的思想觀念、政治觀點、道德規范，對其成員施加有目的、有計劃、有組織的影響，使他們形成符合一定社會所要求的思想品德的社會實踐活動。就其根本來說，思想政治教育本身即是一種傳播民族傳統文化，弘揚民族精神，增強民族自信心的重要途徑和有效手段。同志在黨的十報告中提出了培養高度文化自覺和文化自信，建設社會主義文化強國的奮斗目標。這一目標為突出思想政治教育工作的文化內涵提出了新的要求。特別是當前，我國正在進入社會關系深刻變革、社會結構深刻變動、利益格局深刻調整、思想觀念深刻變化的社會大背景下，將中國傳統文化的基本精神滲入大學生思想政治教育中，對于加強和提高大學生思想政治教育的針對性和實效性有著不可或缺的重要作用。

一、中國傳統文化的基本精神

中國傳統文化是中華民族在長期的歷史發展過程中，為了生存和發展的需要根據歷史所提供的條件，創建、改造、傳承下來的物質成果和精神成果的總和。在中國傳統文化中，有一些思想觀念或固有傳統，長期受到人們的尊崇，成為生活行動的最高指導原則，在歷史上起了推動社會發展的作用，成為歷史發展的內在思想源泉，這就是中國文化的基本精神，即中華民族的民族精神。中國傳統文化所蘊含的精神是極為豐富的，對當前的大學生思想政治教育有著重要影響和作用的基本精神主要有：

一是自強不息、剛健有為的進取精神。自強不息是中國傳統文化思想的主旋律，也是中華民族歷經磨難而不倒，中華文明歷經浩劫而傳承的重要因素。中國古代文化經典《周易》上說：“天行健，君子以自強不息。”就是提倡人應效法日月星辰剛健運行那樣奮斗不息、積極進取，堅持獨立意志、人格尊嚴和做人原則。這種精神鑄就了中國人民百折不撓、愈挫愈奮的民族品格。孔子是極力提倡有為并身體力行的思想家。他一生奔波，幻想以周禮匡扶亂世，“明知其不可為而為之”，結果是“發奮忘食，樂以忘憂，不知老之將至。”對“飽食終日，無所用心”的人生態度投以極度的蔑視。孟子日：“故天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。”孟子認為無論在亂世還是在太平盛世，都需要自強不息。

二是貴和尚中、和而不同的和諧精神。“和”是中華文化的精髓，是中國人民奉行的崇高價值，在中國歷史上曾經起了促進民族團結，增強民族凝聚力，實現睦鄰友好的積極作用。早在2000多年前，中國古代思想家就提出“和實生物”、“和而不同”等思想。傳統的和諧思想主要體現了一種中正、中和、均衡、和合、協調的特征。主張國家之間、民族之間、人與人之間和諧共處；不同文明之間和諧共存；人與自然和諧共生。當然，這種貴和尚中、和而不同的和諧思想畢竟是傳統的和諧思想，它產生予以血緣關系為基礎的自給自足的小農社會里，強調的是“不患寡而患不均，不患貧而患不安”。這種和諧與我們現在所提倡的和諧存在著本質上的區別。這種主張和諧，持中貴和的思想給中國社會帶來的影響自然也是雙重的：其積極方面是有利于保持社會的穩定，有利于維護祖國的統一和民族的團結；但不可否認，這種思想壓抑了人們的斗爭精神，使人們缺乏西方人那種競爭、進取精神，這對社會發展也帶來了不少不利影響。

三是以義為上、注重倫理的道德主義情懷。追求義利合一是中國傳統文化中基本的價值思想。中國的傳統文化在早期發展中，就出現了“義利之辨”的討論。“義”代表了仁義道德，“利”代表了社會生活中的種種物質利益。從另一個角度來說，前者與后者是公利與私利、他利與自利的關系。孔子主張“見利思義”、“不義而富且貴，于我如浮云”，要求人們在追逐利益的時候，首先要考慮是否符合“義”，即自己取利的行為是否是道義的。這些對于今天抵制利己主義思潮，凈化社會風氣，提升全民道德水平，仍然具有不可忽視的作用。

中國傳統文化是一種倫理型文化，即“崇德”型文化。中國傳統文化重倫理、倡道德的特色具有二重性，一方面，這種以道德為本位的傳統文化特別重視個人對家庭的職責和對社會的義務。它有利于家庭的穩定、社會的和諧，有利于建立人與人之間和諧融洽的人際關系。另一方面，這種以道德為本位的傳統文化的道德倫理原則，又是建立在以家庭為基礎的自然經濟和宗法制度為基礎的社會政治結構上的。個人的權利容易被忽視，容易壓抑個人的自我意識，不利于個人自主性、獨立性和創造性的發揮。

四是民為邦本、民貴君輕的民本思想。中國是一個傳統農業國家，自古以來就重視以民為本。早在殷商時期，就提出了“民惟邦本，本固邦寧”的思想。從此以后，重民思想就一直沒有中斷過。黃宗羲的民本思想達到了中國傳統民本思想的最高峰，它已經超越了儒家重民、愛民、為民請命的局限，觸及到了民主、民治、民主監督等新層面。同時，對中國文化中的民本主義與西方式民主的本質區別也要引起必要的注意，中國的民本思想并無對公民權利的法理內容規定，更沒有人民共同管理社會政治的意思，個人只是在宗法專制條件下的“子民”，君主始終是民眾的監護和放牧者。今天，我們提出的“以人為本”，是對“民本”思想的繼承和發揚，就是通過改革開放，解放和發展生產力，滿足人們日益增長的物質文化需求；就是要在平等、自由的條件下實現人的全面發展。

二、中國傳統文化融入大學生思想政治教育的必要性

中國傳統文化為弘揚和培育社會主義精神文明建設提供了有效的資源，中國傳統文化融入大學思想政治教育的必要性表現在：

第一，中國傳統文化中蘊含著對大學生進行思想政治教育的方法。中國優秀傳統文化中，特別重視德教，重視知行合一，強調在教育過程中，教育者對受教育者的示范作用。孔子曰“：君子之德，風。小人之德，草。草上之風，必偃其身正。”他還說“：其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”另外，以孔子為代表的儒家文化，所倡導的道德修養其實就是建立在每個人內心自省的基礎上。子曰“：吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”要做到“見賢思齊焉，見不賢而內自省也”。灌輸是外部因素，內省是內部因素，外要通過內才能發揮作用。大學生群體良好思想品德的形成，也應該教育他們要通過內心自省，從內心深處認同這種思想道德，沒有學生自己的內省，思想政治教育就會難以達到理想的效果。

第二，大學生思想道德現狀使高校思想政治教育需要借助傳統文化的力量。當今社會，由于世俗文化、流行文化、網絡文化、外來文化的影響，社會不良風氣漸漸滲透到高校校園內，大學生思想政治教育面臨著嚴重考驗。傳統文化可以增強大學生思想政治教育的文化底蘊，喚醒大學生傳統文化知識的記憶，增強民族自信心和自豪感。傳統文化中有“天人合一”的世界觀、“厚德載物、自強不息”的人生觀、有“精忠報國、舍生取義”的價值觀，這些傳統思想對大學生的人格培養和價值取向具有積極的現實意義。從傳統文化典籍中可以獲得廣泛的文化知識，有利于大學生成長成才，將來走向社會無論是做人還是做事，都會一輩子受益不盡。

第三，傳統文化在大學生思想政治教育中的缺失。傳統文化教育是人類教育史中重要的組成部分，高等教育作為文化傳承的社會機制，在傳統文化的傳承與創新方面應該發揮其作用。但是從整體上看，各類高校尚未形成傳統文化教育的完善機制，傳統文化在當代高等教育中出現了斷層與缺失。大學生雖然在小學階段和中學階段已經對中國傳統文化有了一定的了解，但認知層次較淺，所掌握的傳統文化的涵蓋范圍較窄，而到了大學階段，本應該強化的傳統文化的知識補給卻缺乏系統性、制度化，這就造成了當代大學生對我國傳統文化的內涵認知程度不高、對傳統文化的價值認識不足及中華民族傳統美德觀念越發淡薄的現實。因此，大學生思想政治教育中應融人傳統文化。

三、中國傳統文化對大學生思想政治教育的影響

五千多年的中國傳統文化給當代中國先進文化建設留下了極為豐碩的文化遺產，對大學生思想政治教育產生的影響有積極的，也有消極的，具體表現為：

積極的影響：（1）它可以陶冶大學生的情操，提高大學生的道德水平。中國傳統文化的基本精神著眼于理想人格的塑造，人與自然和諧相處的世界觀、以人為本的人文關懷思想意識、積極進取剛健有為的人生價值觀，都可以為我們培養健康向上的人生理想提供深刻的啟迪。中國傳統文化的基本精神以天人合一的自然世界觀和人本主義的哲學社會觀為基礎，提倡剛健有為的進取精神，倡導人性的回歸，有利于我們建立健康的生活方式。中國傳統文化基本精神的重大價值，就在于它架構了整個中華民族自強不息的民族意識、頑強拼搏的民族精神、寬廣博大的民族胸懷，而這種民族主體意識中積極進取的優秀因子，正為今天的社會所需要。（2）它可以為高校的思想政治教學提供有效的教育方法。高校開設思想政治教育的目的就是為了讓學生在接受社會道德規范教育的同時，形成道德的能動性，最終升華自己的品質。我國的傳統文化中最典型的儒家思想及道家思想等，都重視知行合一。中國傳統文化的基本精神，強調在道德修養上的主體自覺，突出道德踐行，這種思路本身值得當代思想政治教育在方式、方法上借鑒。

消極的影響：（1）中國傳統文化重情輕法，不利于加強大學生的法制意識。中國傳統文化以孔子、孟子等為代表的儒家思想所講的“修身、齊家、治國、平天下”，強調的是德治的重要性，忽視法在國家的作用。中國傳統文化中的人情社會，深深影響著我國社會主義法治國家的建設，這對加強大學生的法制意識將產生不利影響，不利于法治國家的建設。（2）另外，在中國傳統文化中，片面強調“仁義”，強調和諧的概念，也不利于大學生競爭意識的培養。傳統思想中，崇固保守是最大的缺陷，表現在人的思想上就是安于現狀，容易滿足，不思進取和革新，自我陶醉，也會對大學生創新意識的培養產生不良的影響。

所以，在大學生思想政治教育中，應注意傳統思想特質中的不良影響，去粗取精，正面現實與未來。要以史為鑒，開拓創新。

四、中國傳統文化影響下的大學生思想政治教育的新途徑

首先，建立和健全各項教育實施制度。傳統文化與思想政治教育工作的滲透和結合是一項復雜的社會工程，需要全社會各個部門的共同努力。從上到下，必須建立科學的管理制度，在各個形成單位之間應制定不同情形下的文化教育宣傳辦法，鼓勵全社會關注文化建設，重視文化對整個社會思想道德水平的影響作用，尤其是大學生群體，作為社會未來的主要力量群體，更應該不斷加強自身對傳統文化的認知和了解，為自身思想道德水平的提升做好資源潛意識中的儲備工作。

其次，發揮課堂教學的主渠道作用，將中國優秀傳統文化教育和思想政治理論課教育結合起來。課堂教學不僅是大學生接受專業知識的主要渠道，也是將傳統文化融入到大學生思想政治教育的重要場所，在思想政治理論課的教學中滲透優秀的文化、歷史、價值、美德教育，在教學中靈活運用各種教學方法，培養學生學習傳統文化的文化自覺性和主動性。以傳統文化、歷史人文為載體，為思想政治理論課注人人文活力，實現內涵拓展，使之成為思想理論有根可尋、有脈可把的課程。此外，鑒于中國傳統文化對大學生人文素質培養的重要價值，還應該將中國傳統文化的相關課程納入高校思想政治理論課以外的教學計劃中。在高校開設傳統文化選修課，與大學生思想道德修養和其他政治課形成合力，提升大學生人文素養和精神境界。

最后，發揮現代的大眾傳媒作用，豐富、創新思想政治教育的形式與方法，弘揚優秀傳統文化。傳統文化精神一方面通過歷史繼續發展、積累和傳遞，另一方面用潛移默化的不同方式加以繼承和發展。而在繼承和發展的過程當中，思想政治教育就成為其有效的方式和有力的工具，我們只有不斷豐富思想政治教育形式和方法，才能對大學生進行更好的教育。在思想政治教育中，我們要通過大眾傳媒電視、網絡、廣播、雜志等方式，對大學生進行了優秀傳統文化教育，加深大學生對我國優秀傳統文化的了解，弘揚我國優秀的傳統文化。我們要發揮現代信息傳播快和覆蓋面廣的優勢，結合我國優秀的傳統文化，對大學生進行思想政治教育，牢牢地把握思想政治教育的主動權，讓現代的大眾傳媒成為思想政治教育弘揚優秀傳統文化的高效平臺。

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中國傳統文化是中華民族在長期的歷史發展過程中，為了生存和發展的需要根據歷史所提供的條件，創建、改造、傳承下來的物質成果和精神成果的總和。在中國傳統文化中，有一些思想觀念或固有傳統，長期受到人們的尊崇，成為生活行動的最高指導原則，在歷史上起了推動社會發展的作用，成為歷史發展的內在思想源泉，這就是中國文化的基本精神，即中華民族的民族精神。中國傳統文化所蘊含的精神是極為豐富的，對當前的大學生思想政治教育有著重要影響和作用的基本精神主要有：一是自強不息、剛健有為的進取精神。自強不息是中國傳統文化思想的主旋律，也是中華民族歷經磨難而不倒，中華文明歷經浩劫而傳承的重要因素。中國古代文化經典《周易》上說“：天行健，君子以自強不息。”就是提倡人應效法日月星辰剛健運行那樣奮斗不息、積極進取，堅持獨立意志、人格尊嚴和做人原則。這種精神鑄就了中國人民百折不撓、愈挫愈奮的民族品格。孔子是極力提倡有為并身體力行的思想家。他一生奔波，幻想以周禮匡扶亂世，“明知其不可為而為之”，結果是“發奮忘食，樂以忘憂，不知老之將至。”對“飽食終日，無所用心”的人生態度投以極度的蔑視。孟子日“：故天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。”孟子認為無論在亂世還是在太平盛世，都需要自強不息。二是貴和尚中、和而不同的和諧精神。“和”是中華文化的精髓，是中國人民奉行的崇高價值，在中國歷史上曾經起了促進民族團結，增強民族凝聚力，實現睦鄰友好的積極作用。早在2000多年前，中國古代思想家就提出“和實生物”、“和而不同”等思想。傳統的和諧思想主要體現了一種中正、中和、均衡、和合、協調的特征。主張國家之間、民族之間、人與人之間和諧共處；不同文明之間和諧共存；人與自然和諧共生。當然，這種貴和尚中、和而不同的和諧思想畢竟是傳統的和諧思想，它產生予以血緣關系為基礎的自給自足的小農社會里，強調的是“不患寡而患不均，不患貧而患不安”。這種和諧與我們現在所提倡的和諧存在著本質上的區別。這種主張和諧，持中貴和的思想給中國社會帶來的影響自然也是雙重的：其積極方面是有利于保持社會的穩定，有利于維護祖國的統一和民族的團結；但不可否認，這種思想壓抑了人們的斗爭精神，使人們缺乏西方人那種競爭、進取精神，這對社會發展也帶來了不少不利影響。三是以義為上、注重倫理的道德主義情懷。追求義利合一是中國傳統文化中基本的價值思想。中國的傳統文化在早期發展中，就出現了“義利之辨”的討論。“義”代表了仁義道德，“利”代表了社會生活中的種種物質利益。從另一個角度來說，前者與后者是公利與私利、他利與自利的關系。孔子主張“見利思義”“、不義而富且貴，于我如浮云”，要求人們在追逐利益的時候，首先要考慮是否符合“義”，即自己取利的行為是否是道義的。這些對于今天抵制利己主義思潮，凈化社會風氣，提升全民道德水平，仍然具有不可忽視的作用。中國傳統文化是一種倫理型文化，即“崇德”型文化。中國傳統文化重倫理、倡道德的特色具有二重性，一方面，這種以道德為本位的傳統文化特別重視個人對家庭的職責和對社會的義務。它有利于家庭的穩定、社會的和諧，有利于建立人與人之間和諧融洽的人際關系。另一方面，這種以道德為本位的傳統文化的道德倫理原則，又是建立在以家庭為基礎的自然經濟和宗法制度為基礎的社會政治結構上的。個人的權利容易被忽視，容易壓抑個人的自我意識，不利于個人自主性、獨立性和創造性的發揮。四是民為邦本、民貴君輕的民本思想。中國是一個傳統農業國家，自古以來就重視以民為本。早在殷商時期，就提出了“民惟邦本，本固邦寧”的思想。從此以后，重民思想就一直沒有中斷過。黃宗羲的民本思想達到了中國傳統民本思想的最高峰，它已經超越了儒家重民、愛民、為民請命的局限，觸及到了民主、民治、民主監督等新層面。同時，對中國文化中的民本主義與西方式民主的本質區別也要引起必要的注意，中國的民本思想并無對公民權利的法理內容規定，更沒有人民共同管理社會政治的意思，個人只是在宗法專制條件下的“子民”，君主始終是民眾的監護和放牧者。今天，我們提出的“以人為本”，是對“民本”思想的繼承和發揚，就是通過改革開放，解放和發展生產力，滿足人們日益增長的物質文化需求；就是要在平等、自由的條件下實現人的全面發展。（本文來自于《理論前沿》雜志。《理論前沿》雜志簡介詳見.）

二、中國傳統文化融入大學生思想政治教育的必要性

中國傳統文化為弘揚和培育社會主義精神文明建設提供了有效的資源，中國傳統文化融入大學思想政治教育的必要性表現在：第一，中國傳統文化中蘊含著對大學生進行思想政治教育的方法。中國優秀傳統文化中，特別重視德教，重視知行合一，強調在教育過程中，教育者對受教育者的示范作用。孔子曰“：君子之德，風。小人之德，草。草上之風，必偃其身正。”他還說“：其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”另外，以孔子為代表的儒家文化，所倡導的道德修養其實就是建立在每個人內心自省的基礎上。子曰“：吾日三省吾身：為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?”要做到“見賢思齊焉，見不賢而內自省也”。灌輸是外部因素，內省是內部因素，外要通過內才能發揮作用。大學生群體良好思想品德的形成，也應該教育他們要通過內心自省，從內心深處認同這種思想道德，沒有學生自己的內省，思想政治教育就會難以達到理想的效果。第二，大學生思想道德現狀使高校思想政治教育需要借助傳統文化的力量。當今社會，由于世俗文化、流行文化、網絡文化、外來文化的影響，社會不良風氣漸漸滲透到高校校園內，大學生思想政治教育面臨著嚴重考驗。傳統文化可以增強大學生思想政治教育的文化底蘊，喚醒大學生傳統文化知識的記憶，增強民族自信心和自豪感。傳統文化中有“天人合一”的世界觀、“厚德載物、自強不息”的人生觀、有“精忠報國、舍生取義”的價值觀，這些傳統思想對大學生的人格培養和價值取向具有積極的現實意義。從傳統文化典籍中可以獲得廣泛的文化知識，有利于大學生成長成才，將來走向社會無論是做人還是做事，都會一輩子受益不盡。第三，傳統文化在大學生思想政治教育中的缺失。傳統文化教育是人類教育史中重要的組成部分，高等教育作為文化傳承的社會機制，在傳統文化的傳承與創新方面應該發揮其作用。但是從整體上看，各類高校尚未形成傳統文化教育的完善機制，傳統文化在當代高等教育中出現了斷層與缺失。大學生雖然在小學階段和中學階段已經對中國傳統文化有了一定的了解，但認知層次較淺，所掌握的傳統文化的涵蓋范圍較窄，而到了大學階段，本應該強化的傳統文化的知識補給卻缺乏系統性、制度化，這就造成了當代大學生對我國傳統文化的內涵認知程度不高、對傳統文化的價值認識不足及中華民族傳統美德觀念越發淡薄的現實。因此，大學生思想政治教育中應融人傳統文化。

三、中國傳統文化對大學生思想政治教育的影響

五千多年的中國傳統文化給當代中國先進文化建設留下了極為豐碩的文化遺產，對大學生思想政治教育產生的影響有積極的，也有消極的，具體表現為：積極的影響：（1）它可以陶冶大學生的情操，提高大學生的道德水平。中國傳統文化的基本精神著眼于理想人格的塑造，人與自然和諧相處的世界觀、以人為本的人文關懷思想意識、積極進取剛健有為的人生價值觀，都可以為我們培養健康向上的人生理想提供深刻的啟迪。中國傳統文化的基本精神以天人合一的自然世界觀和人本主義的哲學社會觀為基礎，提倡剛健有為的進取精神，倡導人性的回歸，有利于我們建立健康的生活方式。中國傳統文化基本精神的重大價值，就在于它架構了整個中華民族自強不息的民族意識、頑強拼搏的民族精神、寬廣博大的民族胸懷，而這種民族主體意識中積極進取的優秀因子，正為今天的社會所需要。（2）它可以為高校的思想政治教學提供有效的教育方法。高校開設思想政治教育的目的就是為了讓學生在接受社會道德規范教育的同時，形成道德的能動性，最終升華自己的品質。我國的傳統文化中最典型的儒家思想及道家思想等，都重視知行合一。中國傳統文化的基本精神，強調在道德修養上的主體自覺，突出道德踐行，這種思路本身值得當代思想政治教育在方式、方法上借鑒。消極的影響：（1）中國傳統文化重情輕法，不利于加強大學生的法制意識。中國傳統文化以孔子、孟子等為代表的儒家思想所講的“修身、齊家、治國、平天下”，強調的是德治的重要性，忽視法在國家的作用。中國傳統文化中的人情社會，深深影響著我國社會主義法治國家的建設，這對加強大學生的法制意識將產生不利影響，不利于法治國家的建設。（2）另外，在中國傳統文化中，片面強調“仁義”，強調和諧的概念，也不利于大學生競爭意識的培養。傳統思想中，崇固保守是最大的缺陷，表現在人的思想上就是安于現狀，容易滿足，不思進取和革新，自我陶醉，也會對大學生創新意識的培養產生不良的影響。所以，在大學生思想政治教育中，應注意傳統思想特質中的不良影響，去粗取精，正面現實與未來。要以史為鑒，開拓創新。

四、中國傳統文化影響下的大學生思想政治教育的新途徑

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[關鍵詞]傳統文化；社會主義核心價值觀

[中圖分類號]D619

[文獻標識碼]A

[文章編號]1671-5918（2015）16-0060-02

核心價值觀是特定時代里，在國家、社會及個人中占主導地位的價值取向。核心價值觀是文化軟實力的靈魂、文化軟實力建設的重點。一個國家的文化軟實力，從根本上說，取決于其核心價值觀的生命力、凝聚力、感召力。核心價值觀能否深入人心、達成共識取決于兩個條件：一是核心價值觀是否植根于傳統文化、體現民族特性；二是核心價值觀是否順應世界潮流、反映本民族的前進方向。黨的十報告提出，“倡導富強、民主、文明、和諧，倡導自由、平等、公正、法治，倡導愛國、敬業、誠信、友善，積極培育和踐行社會主義核心價值觀。”中華優秀傳統文化是中華民族的精神命脈，是涵養社會主義核心價值觀的重要源泉。本文將從培育社會主義核心價值觀的角度出發，分析中國傳統文化在社會主義核心價值觀培育中的地位和作用，并提出弘揚中國傳統文化、培育社會主義核心價值觀的相關思考。

一、社會主義核心價值觀為何要從中國傳統文化中尋找力量

（一）建設社會主義的需要。文化強國是中國特色社會主義事業建設的重要組成部分，培育社會主義核心價值觀自然要放置于文化強國建設和中華民族偉大復興的框架中進行考慮。建設文化強國，提高文化自覺、自信，要從傳統文化中汲取力量，為建設社會主義提供精神武器。

（二）實現民族振興的需要。文化維系著一個民族的血脈，是一個民族的紐帶。拋棄傳統文化意味著扔掉民族基因、國家美德，也將扼殺民族的發展。國家崛起不能失去民族的靈魂，而傳統文化中的優秀成分則是民族的靈魂。必須建立起植根于中國優秀傳統文化中的社會主義核心價值觀體系，才能指導實踐，堅持中國特色。

（三）融合普世價值的需要。全球化進程的加快使得普世價值成為當今時代的世界性話語。普世價值追求民主、自由、法治、公正，是全人類的共同理想，是全世界各國人民追求的目標。融合普世價值，必須堅持“西體中用”，從中國的傳統文化中找源頭，使核心價值觀建設植根于我國的文化土壤之中。

二、社會主義核心價值觀植根于中國傳統文化的土壤之中

（一）尚和合、求大同：富強、民主、文明、和諧的國家價值觀。“尚和合、求大同”體現追求國富民強、人民民主、兼容并蓄、和諧共贏的國家價值觀。“和合”作為中國優秀傳統文化的思想精髓，彰顯了中華民族人文精神的基本價值理念。孔子說，“己欲立而立人，己欲達而達人”，體現的就是“和合”――一種和諧共贏的國家發展觀。這要求我們在處理國際關系與國際事務時要以“協和萬邦”為指導，在化解沖突時要以“己所不欲，勿施于人”為原則，在推進交流時以“和而不同”為原則，堅持國與國之間的和諧共處、包容發展，在文明、文化的多樣性中求取共同之處，實現世界協調發展。“大同”體現著中華民族對理想社會的追求。“大同”一詞最早出現于《尚書?洪范》中，但用于代表某種社會理想則見于《禮記?禮運》，描述一個“天下為公”、“講信修睦”、“老有所終，壯有所用，幼有所長”、“矜寡孤獨廢疾者，皆有所養”的社會，在一定程度上與自由、民主、平等、公正等現代價值實現融合與接洽，為富強、民主、文明、和諧的國家價值觀提供精神源泉。

（二）崇正義、重民本：自由、平等、公正、法治的社會價值觀。同志提倡“崇正義、重民本”，從中國傳統文化找源泉，可以看到“義”是五千年來人們討論的重要話題。堯舜時代便有“義”之討論。《墨子?天志下》說：“義者，正也。”儒家追求“天下為公”，并有“公則不為私所惑，正則不為邪所媚”、“唯公然后可正天下”之論調。實踐自由、平等、公正、法治的社會價值觀必須以社會公平正義為前提，而實現社會公平正義則必須強調依法治國。依法治國的重要思想來于春秋戰國時期的法家，強調“不別親疏，不殊貴賤，一斷于法”，認為法律要保持穩定性、要刑無等級、要公布于眾，把法律凌駕于社會之上。這和今天強調的法治思想有之處。實現自由、平等，則必須重民本，就是要以民為本。《尚書》有云：“民惟邦本，本固邦寧”，強調民眾是國家的根本，國君只有愛民、利民、取信于民，統治的根基才能牢固。同時，民本思想自由、平等，突出民本思想中的民主性因素，如《尚書?周書?泰誓》中提到“天視自我民視，天聽自我民聽”，說明統治者高度重視民意，把民意作為政權穩固的基礎。這和強調民意的當代民主思想有異曲同工之妙。只有堅持社會公正、以民為本、民主法治，才能實現自由、平等、公正、法治的社會價值觀。

（三）講仁愛、守誠信：愛國、敬業、誠信、友善的個人價值觀。“講仁愛、守誠信”更多的是從個人道德上提出的約束條件，與愛國、敬業、誠信、友善的個人價值觀密切相關。“講仁愛”，就是說要有愛人之心。“仁者，愛人”是儒家的根本思想內核，也是中華民族最核心的價值理念。孟子云：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。墨子言：“夫愛人者，人必從而愛之；利人者，人必從而利之”。因此，無論是墨家還是儒家，都強調仁愛精神個人、社會、國家的發展必須建立在仁愛的基礎上，如此才能培育仁愛和善的價值體系。“守誠信”，強調做人應該守住誠信的底線。“信”指不食其言，“誠”則指“誠其意”、“毋自欺”。誠信乃立身之本、立國之本，所謂“民無信不立”正是其意。《論語》中，孔子38次提到“信”字；《韓非子》一書中，“信”字則出現149次；“信”字在《左傳》中則出現216次。其次，道家、墨家、雜家亦對誠信有高度論述。強調“守誠信”，就是要從中華傳統文化的精髓中汲取力量之源，為誠信社會、的建立提供傳統文化支撐，以人人誠信實現中華民族偉大復興的目標。

三、社會主義核心價值觀培育需以弘揚中國優秀傳統文化為途徑

社會主義核心價值觀與中華傳統文化的天然聯系內生決定了社會主義核心價值觀的培育需要以弘揚中國優秀傳統文化為重要途徑。2014年2月17日，同志在省部級主要領導干部學習貫徹十八屆三中全會精神全面深化改革專題研討班開班式上的講話中強調，“要加強對中華優秀傳統文化的挖掘和闡發，努力實現中華傳統美德的創造性轉化、創新性發展，把跨越時空、超越國度、富有永恒魅力、具有當代價值的文化精神弘揚起來”。將弘揚優秀傳統文化作為培育社會主義核心價值觀的必要途徑，必須實現中華優秀傳統文化的創造性轉化、創新性發展，人民喜聞樂見的形式弘揚優秀傳統文化。

（一）提煉中華優秀傳統文化的時代價值。文化蘊含著人類道德的基因，優秀文化是人類美德的高度凝練和沉淀。孔子的“仁者，愛人”、墨子的“兼相愛，交相利”、孟子的仁政思想都體現了中國傳統優秀文化中關心人、愛護人、幫助人的人文精神。這和誠信、友善的社會主義核心價值觀有相通之處。當前我國進入社會轉型期，社會價值日益多元化，拜金主義、享樂主義侵襲人心，社會信仰缺失，需要大弘揚中華民族團結友愛、助人為樂的精神，培育社會主義核心價值觀，以社會主義核心價值觀的凝聚力來消散市場經濟條件下人與人之間的冷漠。