發(fā)布時間:2023-10-08 17:36:29
序言:作為思想的載體和知識的探索者,寫作是一種獨特的藝術(shù),我們?yōu)槟鷾蕚淞瞬煌L格的5篇非遺文化的保護,期待它們能激發(fā)您的靈感。
關(guān)鍵詞:民族文化產(chǎn)業(yè);少數(shù)民族非遺;生產(chǎn)性保護;馬尾繡工藝
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(以下簡稱“非遺”)的生產(chǎn)性保護,是近年來學界爭議較多的研究課題。在實踐中,保護與開發(fā)的矛盾沖突仍難協(xié)調(diào)。非遺大多具有鮮明的民族地域特色,少數(shù)民族非遺蘊藏著所屬民族的文化基因與精神特質(zhì),具有深刻內(nèi)涵和特定審美意義,對其保護和開發(fā)值得關(guān)注。作為后發(fā)展的特殊區(qū)域,民族地區(qū)發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)的現(xiàn)實需求比發(fā)達地區(qū)更迫切;而包括少數(shù)民族非遺在內(nèi)獨特的民族文化資源又決定其文化產(chǎn)業(yè)的差異化路徑。生產(chǎn)性保護使少數(shù)民族非遺進入市場,為其生存發(fā)展提供驅(qū)動力,也給其有效保護帶來新的挑戰(zhàn),從中更可看出非遺產(chǎn)業(yè)化過程中的機遇和問題。本文以水族馬尾繡工藝為例,窺探其在市場化、產(chǎn)業(yè)化實踐中的困境,從而探討民族地區(qū)文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展與少數(shù)民族非遺保護良性互動的可能。
一、民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展與少數(shù)民族非遺保護內(nèi)生互動性
(一)少數(shù)民族非遺是民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的重要差異化資源
目前,“文化產(chǎn)業(yè)以獨特的生命形態(tài)和創(chuàng)造力深刻地影響和改變?nèi)祟惿鐣奈幕婷病⑸鷳B(tài)結(jié)構(gòu)和生存方式”。[1]民族地區(qū)民族文化發(fā)展戰(zhàn)略也將面臨重大轉(zhuǎn)型,文化發(fā)展目標因此將發(fā)生重大變化。民族文化將不僅是保護對象,也是重要的經(jīng)濟發(fā)展路徑,成為帶動全部經(jīng)濟活動的綜合發(fā)展目標以及文化軟實力的重要組成部分。“民族文化要進入國際主流社會,最好的辦法就是通過市場途徑,這是一條被認可的途徑,也是市場經(jīng)濟下最可行的途徑。”[2]產(chǎn)業(yè)化既可以推動民族文化走向全國乃至世界,也可以促進文化的傳承、整合和創(chuàng)新,更可以促進民族地區(qū)的經(jīng)濟社會發(fā)展。
與發(fā)達地區(qū)的發(fā)展歷程不同。民族地區(qū)大多屬于后發(fā)展地區(qū),經(jīng)濟發(fā)展較為滯后,但民族文化多姿多彩,以民族文化為依托發(fā)展具有特色的民族文化產(chǎn)業(yè)是民族地區(qū)文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的可行之路。“民族文化傳統(tǒng)與文化遺產(chǎn)正成為一種人文資源,被用來建構(gòu)和產(chǎn)生在全球一體化語境中的民族政治和民族文化的主體意識,同時也被活用成當?shù)匚幕徒?jīng)濟的新的建構(gòu)方式,不僅重塑了當?shù)匚幕瑫r也成為當?shù)匦碌慕?jīng)濟增長點。”[3]少數(shù)民族非遺的民族性、傳承性和稀缺性決定其經(jīng)濟價值的增值性和其必然成為民族地區(qū)文化產(chǎn)業(yè)差異的重要領(lǐng)域。其所蘊含的豐富文化符號成為文化產(chǎn)品符號價值生產(chǎn)的原材料,其生產(chǎn)性保護開發(fā)具有廣闊的發(fā)展空間和良好的市場前景,文化產(chǎn)品具有廣泛的參與性和消費性,是推動民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的一個新的增長點。
(二)產(chǎn)業(yè)化是少數(shù)民族非遺可持續(xù)發(fā)展的內(nèi)在需求和重要途徑
少數(shù)民族非遺在形式、構(gòu)成、內(nèi)容等方面不斷演化、變異和發(fā)展。形式上的復古不是保護的目標,保護的目的重在傳承和發(fā)展。“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)流變性的基本特性,也決定了我們今天的保護不應(yīng)是靜止的凝固的保護,而是為了發(fā)展的保護。沒有保護,難以發(fā)展;而沒有發(fā)展,保護也就失去了重要意義。”[4]少數(shù)民族非遺作為瀕危文化,產(chǎn)業(yè)化發(fā)展是可持續(xù)發(fā)展的有效途徑之一,把非遺資源轉(zhuǎn)化為發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)的文化競爭力,賦予它自我發(fā)展的能力,保護和發(fā)展才能形成源頭活水的良性循環(huán)。聯(lián)合國教科文組織《保護和促進文化表現(xiàn)形式多樣性公約》 明確指出:非遺保護工作要體現(xiàn)“經(jīng)濟和文化發(fā)展互補原則”以及“可持續(xù)發(fā)展原則”。《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》第三十七條闡述道:“國家鼓勵和支持發(fā)揮非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的特殊優(yōu)勢,在有效保護的基礎(chǔ)上,合理利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目開發(fā)具有地方、民族特色和市場潛力的文化產(chǎn)品與服務(wù)。”在多元文化的今天,市場化已成為少數(shù)民族非遺較好的載體與傳播空間,也是其保護與發(fā)展的重要手段,通過產(chǎn)業(yè)化發(fā)展的形式,可以保護民族文化差異性和文化形態(tài)所具有的歷史性、民族性、地域性特質(zhì)。發(fā)展的民族文化產(chǎn)業(yè)有利于增強少數(shù)民族非遺自身活力,推動少數(shù)民族非遺保護更好地融入民眾的生產(chǎn)生活中,為其保護打好基礎(chǔ)。
二、民族文化產(chǎn)業(yè)化進程中水族馬尾繡工藝的困境
(一)傳承主體斷層現(xiàn)象嚴重
傳承人是馬尾繡保護的關(guān)鍵,能否吸引更多的傳承人是衡量保護工作成效的首要標準。如今繡女們的知識結(jié)構(gòu),文化結(jié)構(gòu)已發(fā)生明顯改變,其思想觀念受到現(xiàn)代工業(yè)文明的極大沖擊,對于傳統(tǒng)的老樣式、老技藝多有輕視而不愿堅守,動輒以創(chuàng)新和藝術(shù)為借口,大肆改造傳統(tǒng)繡法。就馬尾繡的發(fā)展歷程而言,掌握馬尾繡全面工藝、具有深厚功底的多是老藝人,且人數(shù)極少。故依靠口傳親授方式傳承的技藝,隨著一些老藝人的辭世導致有些繡法接近失傳,馬尾繡藝人出現(xiàn)斷層現(xiàn)象。
(二)管理混亂,產(chǎn)業(yè)化水平低且規(guī)模小
管理混亂主要表現(xiàn)在馬尾繡經(jīng)營者對自己的馬尾繡產(chǎn)品分類管理不夠,沒有明確對產(chǎn)品做出分類,對馬尾繡產(chǎn)品分類收購管理也不足。目前,馬尾繡的生產(chǎn)與銷售主要以小企業(yè)為主。以三都縣為例,主要是由兩位省級馬尾繡傳承人韋桃花和宋水仙在政府的支持下,利用獲獎獎金以及融資等渠道,開辦馬尾繡工藝品店以及由縣政府主導開辦的鳳之羽文化傳播有限公司,采取“公司+農(nóng)戶”模式進行馬尾繡的宣傳、生產(chǎn)與銷售。缺乏大企業(yè)的帶動,仍然處于初級階段。同時缺乏完整的營銷渠道,市場占有率低。
(三)創(chuàng)新不足,傳統(tǒng)與時尚沒有實現(xiàn)有效整合
當前,旅游市場上的馬尾繡商品以傳統(tǒng)繡品為主,無論是從功能上,還是從款式和造型上都不能滿足現(xiàn)代消費群體既追求時尚又尋求古樸自然的視覺與心理審美需求,降低了消費者的購買欲望。雖然當?shù)匾呀?jīng)開始認識到這一問題并進行了一些改善,如馬尾繡片裝裱畫,現(xiàn)代服飾、女包等與傳統(tǒng)馬尾繡工藝結(jié)合,北京奧運會吉祥物的馬尾繡圖案等,但仍然不能滿足市場需求。
三、促進民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展與少數(shù)民族非遺生產(chǎn)性保護的良性互動
民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展與少數(shù)民族非遺生產(chǎn)性保護要協(xié)調(diào)進行,既要考慮文化產(chǎn)業(yè)的特殊性,更要堅守非遺保護的基本原則,尋求保護與開發(fā)的合理度,爭取良性互動,促進雙贏。
(一)堅持積極保護與利用并重,實施分類保護和開發(fā),打造少數(shù)民族非遺資源鏈
從產(chǎn)業(yè)開發(fā)角度來看,并不是所有的非遺項目都能產(chǎn)業(yè)化。然而傳統(tǒng)工藝類本身就具有生產(chǎn)性,對于這類非遺采取生產(chǎn)性保護方式是合理的。對于附加值高、已獲大眾消費認可、與市場經(jīng)濟屬性結(jié)合度較高的非遺文化,可運用市場化策略進行規(guī)模化生產(chǎn)銷售;而一些不被現(xiàn)代大眾消費認可的工藝,就不能單純從文化產(chǎn)業(yè)層面運作,而應(yīng)從文化事業(yè)或文化遺產(chǎn)的屬性思考如何保護傳承。要對少數(shù)民族非遺項目的類別特點及其生存狀態(tài)進行研究,盡快制定出符合各自特點和實際的分類保護與開發(fā)的標準規(guī)范。另外,還要區(qū)分傳承人所從事的非遺傳承與開發(fā)商所從事的非遺產(chǎn)業(yè)化開發(fā)。前者是生產(chǎn)性保護,后者利用非遺文化元素進行產(chǎn)業(yè)開發(fā)發(fā)展民族文化產(chǎn)業(yè),不宜用統(tǒng)一方式去評估。通過分類評估,對少數(shù)民族非遺資源進行整合、規(guī)劃,形成資源鏈,為民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展打下基礎(chǔ)。
(二)堅持政府管理和市場運作相結(jié)合,構(gòu)建少數(shù)民族非遺產(chǎn)業(yè)化支撐體系
文化產(chǎn)業(yè)本身具有社會效益的要求,而非遺相關(guān)的文化產(chǎn)業(yè)更為特殊,兼具的公益性更明顯,政府的引導作用就很關(guān)鍵。政府要鼓勵非遺市場化,以實現(xiàn)非遺現(xiàn)代轉(zhuǎn)型。要制定少數(shù)民族非遺的分層保護開發(fā)管理政策,在文化分層保護的基礎(chǔ)上實現(xiàn)非遺的良性開發(fā)。要對少數(shù)民族非遺產(chǎn)業(yè)的發(fā)展進行規(guī)劃和引導。應(yīng)扶持非遺類民族文化產(chǎn)業(yè),提供優(yōu)惠的財稅和投融資政策,設(shè)立開發(fā)基金,激勵非遺產(chǎn)業(yè)化發(fā)展。非遺生產(chǎn)企業(yè)要充分利用市場運作機制和產(chǎn)業(yè)運作力量,盤活和開發(fā)含金量高并可以經(jīng)營的非遺資源。針對民族手工技藝生產(chǎn)的現(xiàn)狀,按照現(xiàn)在企業(yè)制度建立一定規(guī)模的民族文化藝術(shù)企業(yè)集團,實現(xiàn)家庭作坊企業(yè)化、生產(chǎn)方式產(chǎn)業(yè)化并做大做強。引導文化企業(yè)對非遺的保護承擔起社會責任,積極尋求少數(shù)民族非遺保護的途徑和與商業(yè)良性互動的模式,以促進文化企業(yè)和民族文化產(chǎn)業(yè)自身的可持續(xù)發(fā)展。
(三)注重文化創(chuàng)新與傳承,在保持原真的基礎(chǔ)上創(chuàng)新,延長民族文化產(chǎn)業(yè)鏈
保持原真性是少數(shù)民族非遺生產(chǎn)性保護的關(guān)鍵。“不論采用何種方式,包括生產(chǎn)性方式和產(chǎn)業(yè)化方式,都必須以非遺項目的核心技藝(而不僅是技術(shù))和核心價值(原本的文化蘊涵)得到完整性的保護為前提,而不是以犧牲其技藝的本真性、完整性和固有的文化蘊涵為代價。”[5]但堅持原真并不等于不能有創(chuàng)新。在充分尊重非遺項目的真實性,保護好本真形式和核心內(nèi)涵的前提下,完全可以對項目進行再創(chuàng)作、展示以及產(chǎn)品開發(fā)。比如對于手工制作和機器生產(chǎn)的矛盾,一方面可以走純手工的高端市場,不必擔心沒有市場,科技越發(fā)達,傳統(tǒng)工藝越復興;另一方面可根據(jù)市場的需求在守住手工制作核心技藝的前提下,尋找生產(chǎn)性保護與產(chǎn)業(yè)開發(fā)的良性互動,適當引入機械生產(chǎn)。嘗試傳統(tǒng)手工生產(chǎn)方式與現(xiàn)代機器工業(yè)生產(chǎn)方式相結(jié)合。要通過少數(shù)民族非遺項目不斷發(fā)掘,以傳統(tǒng)文化和技法為核心,進行深入性、延續(xù)性和創(chuàng)新性的開發(fā),生產(chǎn)更多適合現(xiàn)代人審美需求的產(chǎn)品,開拓文化市場;將現(xiàn)代科技與傳統(tǒng)手藝相結(jié)合,提升附加值,延長民族文化產(chǎn)業(yè)鏈。
四、結(jié)語
當前民族地區(qū)的社會、經(jīng)濟和文化發(fā)展在國家發(fā)展大局中的地位發(fā)生了巨大變化,民族地區(qū)的發(fā)展模式也在發(fā)生重大變化。民族文化已經(jīng)擺脫了傳統(tǒng)依附性的地位,成為經(jīng)濟、社會發(fā)展重要組成部分,并將繼續(xù)上升,成為引領(lǐng)性、主導性、支配性的部分。《國家 “十二五”時期文化改革發(fā)展規(guī)劃綱要》明確要 “正確處理保護與利用、傳承與發(fā)展的關(guān)系,促進文化資源在與產(chǎn)業(yè)和市場的結(jié)合中實現(xiàn)傳承和可持續(xù)發(fā)展”。在這一重要的文化轉(zhuǎn)型期,少數(shù)民族非遺必然會成為民族地區(qū)文化產(chǎn)業(yè)的重要資源,其產(chǎn)業(yè)化過程可視為民族文化資源產(chǎn)業(yè)化的一個縮影。手工技藝類非遺在少數(shù)民族非遺產(chǎn)業(yè)進程中起著率先示范的作用。雖然目前少數(shù)民族非遺產(chǎn)業(yè)化進程曲折難以避免,但利弊得失都具有許多可借鑒的意義。筆者認為,民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展與少數(shù)民族非遺本身具有內(nèi)生互動性,以少數(shù)民族非遺為代表的民族特色文化保護需要解決的真正問題不是能否開發(fā)、應(yīng)不應(yīng)該市場化產(chǎn)業(yè)化的問題,而是應(yīng)面對現(xiàn)實,積極探討其在用做資源開發(fā)、走產(chǎn)業(yè)化道路的過程中如何不被非正常變遷、消解或消逝,以實現(xiàn)保持現(xiàn)有各民族特色文化多元共存的基礎(chǔ)上,達到文化保護事業(yè)和文化特色產(chǎn)業(yè)共同發(fā)展的良好態(tài)勢。(作者單位:貴州財經(jīng)大學)
參考文獻:
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關(guān)鍵詞:非物質(zhì)文化;文化遺產(chǎn);保護;利用
中圖分類號:G122 文獻標志碼:A 文章編號:1674-8883(2016)10-0291-02
作為文化遺產(chǎn)的關(guān)鍵性組成部分的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指“各族人民世代相傳并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式,以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的實物和場所”。它包括口頭傳統(tǒng)、傳統(tǒng)表演藝術(shù)、民俗活動和禮儀與節(jié)慶、有關(guān)自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識和實踐、傳統(tǒng)手工藝技能等,同時也包括與上述文化類型表現(xiàn)方式有關(guān)的物質(zhì)載體或文化空間。[1]根據(jù)非遺的概念和外延為評判標準,安徽省合肥市非遺資源豐富多樣,現(xiàn)今,合肥市共有4項國家級非遺項目,15項省級非遺項目,87項市級非遺項目,162項區(qū)縣級非遺名錄項目。
一、合肥市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)現(xiàn)狀
(一)合肥市非遺的種類和數(shù)量
“合肥”最早起源于司馬遷的《史記》:“合肥受南北潮,皮革、鮑、木輸會也。”[2]它作為安徽省的省會城市,是全省政治、經(jīng)濟、文化、信息、交通、金融和商貿(mào)中心,同時也是長三角城市經(jīng)濟協(xié)調(diào)會會員城市,素有“三國故地、包拯家鄉(xiāng)”之稱。就其行政級別以及文化歷史傳承的地位而言,應(yīng)該是安徽省文化遺產(chǎn)開發(fā)相對成熟的地方。但經(jīng)調(diào)查研究發(fā)現(xiàn),合肥市文化遺產(chǎn)種類在省內(nèi)的種類相對較少、數(shù)量也處于劣勢,仍有很多的非遺還未被發(fā)現(xiàn)或者申遺成功。例如,在安徽省第四批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中,共有70項非物質(zhì)文化遺產(chǎn),但屬于合肥市的僅有5項,僅僅占據(jù)7.1%。[3]通過對安徽省文化廳所公布的信息梳理發(fā)現(xiàn),到目前為止安徽省登記的非遺種類及數(shù)量中,屬于合肥市的非遺數(shù)量共有238項,僅占安徽省非遺種類的2.4%。
(二)合肥市非遺保護現(xiàn)狀
獨特的人文、地理、歷史特征,以及合肥古城獨特的人文氣息、地理環(huán)境、歷史氛圍造就了豐富多樣且極具地域特色的文化遺存。除了豐富的物態(tài)文化遺產(chǎn),其現(xiàn)存的非遺也是多種多樣,各種非遺種類達238種。但隨著歷史的不斷變遷、現(xiàn)代化進程的持續(xù)推進,合肥地區(qū)的民間技藝呈現(xiàn)出不斷消亡的趨勢,大批民間文化載體也逐漸流失。一些依靠口頭和行為來表達的藝術(shù)也逐漸被人們淡忘,退出了人們的視線。同時,由于現(xiàn)在人們追求快節(jié)奏的生活方式、豐富的物質(zhì)生活,浮躁的社會風氣使現(xiàn)代非遺類傳承人不能夠靜下心來鉆研技藝,使許多傳承非遺的藝人們雖年事已高卻找不到合適的傳承人,從而導致傳承人沒有得到應(yīng)有的保護,他們傳承技藝的條件艱苦,可能已經(jīng)失去了傳藝的能力。根據(jù)《安徽省人民政府關(guān)于加強文化遺產(chǎn)保護的通知》要求從2006年開始,合肥啟動市級非遺保護工作,以“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的方針為指導,通過普查的方式,將民間文化進行登記注冊,并經(jīng)過專家遴選,最終把首批13項文化遺產(chǎn)列入合肥市非遺名錄。2007年,合肥市非遺保護進入規(guī)范化階段,建立了國家級、省級、市級、區(qū)縣級等四級非遺項目。2008年年底,隨著合肥市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中心落戶于合肥市文化館,標志著合肥市非遺保護進入成熟與關(guān)鍵期。在非遺保護中心,市民們不僅可以看到聲色并茂的影像材料,更能欣賞到非遺傳承人精彩絕倫的文化技藝,從而使非遺文化傳承到千家萬戶。
(三)合肥市非遺利用現(xiàn)狀
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不僅是合肥重要的文化資源,同時也是重要的經(jīng)濟資源,合理地對此進行開發(fā)和利用將會對合肥的經(jīng)濟發(fā)展形成一股推動力。在如何保護非遺這個問題上,當前討論出來的具有可行性的渠道有兩個,即非遺資源化與非遺開發(fā)利用產(chǎn)業(yè)化。對非遺資源的健康開發(fā),不僅可以充分挖掘非遺資源中蘊含的經(jīng)濟價值,更為重要的是為非遺保護注入了活水之源。例如,國家級名錄保護項目“廬劇”進行巡回演出,通過在合肥市的三縣、七區(qū)下基層演出對其進行開發(fā)性利用;“紙箋加工技藝”利用中開發(fā)新品種,滿足新時代消費者的需求。
二、合肥市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨的問題
通過調(diào)閱文獻資料,以及實地調(diào)查發(fā)現(xiàn),合肥市雖然在開發(fā)利用非遺資源上投入了很多的精力,但仍面臨四大問題。
(一)非遺保護政策不健全
雖然在“十二五”期間,合肥市已經(jīng)按照高新技術(shù)開發(fā)區(qū)的政策鼓勵標準,給予30個左右的省級文化產(chǎn)業(yè)園區(qū)(基地)政策鼓勵,對凡是被認定為省級和國家級的公共服務(wù)平臺和文化科技研發(fā)重點實驗室,將給予100~200萬元不等的獎勵。但非遺保護的政策仍有所欠缺,當前對非遺的保護更多地是傾向于資金、政策的扶植和傾斜,但對非遺文化保護中的人才培養(yǎng)、管理優(yōu)化等關(guān)鍵問題沒有提及或者是執(zhí)行力度不徹底。
(二)資金持久投入度不足
當前合肥市針對非遺的保護,提出了“保護為主、搶救第一、合理利用、繼承發(fā)展”的方針。對比物質(zhì)文化遺產(chǎn)“保護為主,搶救第一,合理利用,加強管理”的方針,顯然更強調(diào)“傳承發(fā)展”是非遺保護的應(yīng)有要義。但是,對非遺的保護當前更多地局限于“短平快”的開發(fā),企業(yè)和個人過多地追求眼前利益,往往打著非遺的幌子,爭“名”取“利”。卻很少將利潤資金再投入到非遺項目的傳承和保護中,甚至扭曲和歪曲非遺的事實。
(三)非遺傳承人存在“斷代”危機
非遺的主要傳承載體就是人,人是傳承的重要環(huán)節(jié)。但是,傳承人卻陷入了困境:傳承人年事已高,可能已經(jīng)沒有教授技藝的能力了。年輕傳承人缺乏老一輩傳承人的熱情和使命感。傳承人群體縮小,想要傳承非遺的人越來越少。同時還有部分傳承人只享受國家給的政策卻不盡義務(wù)去傳承和保護非遺,缺乏對傳承人的考核機制。
(四)非遺傳承形式單一
目前,合肥市非遺傳承方式依然傳統(tǒng)、形式單一。對非遺的記錄方式更多的是書籍記錄,記錄得不夠詳細,描述得也不夠徹底和全面,達不到全面描述非遺技藝的內(nèi)容和特點的目的,而且在進行文字記錄的同時,每個接受者的理解也不同,可能出現(xiàn)偏差。一步一步的缺失會造成非遺一步一步地扭曲和消失。在高科技技術(shù)發(fā)展的今天還是需要技術(shù)層面的革新,利用新的形式去傳承和保護非遺。
三、對合肥市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與利用的建議
(一)完善相關(guān)地方政策,地方與國家政策相輔相成
合肥政府要密切關(guān)注國家對于非遺保護的相關(guān)政策,積極利用國家的政策優(yōu)勢,為當?shù)氐姆沁z保護和繼承工作提供政策和資金上的支持。設(shè)立專門的管理部門,明確部門職責,服務(wù)非遺的申報和登記事務(wù)。與此同時,加強政府人員對非遺的認識,提高其服務(wù)技能,全面地管理好非遺項目,快速便捷地為非遺項目辦理手續(xù)。
(二)培養(yǎng)高素質(zhì)的傳承人才,形成合理的保護和傳承機制
建立全方位、立體化的保護體系培養(yǎng)高素質(zhì)管理人才,與國內(nèi)高端院校合作培養(yǎng)全面的管理人才。在非遺工作開展中積極探索非遺保護面臨的機制問題,一步步地完善機制,形成體系。合理完善的機制和體系才能更好地便于非遺工作的開展和研究,非遺才能永續(xù)傳承,充分地被利用。同時非遺繼承人員之間應(yīng)該形成完整的繼承規(guī)則和學習培養(yǎng)機制,培養(yǎng)更多更優(yōu)秀的繼承人來繼承和發(fā)揚合肥非遺文化。
(三)非遺文化數(shù)字化,實現(xiàn)非遺文化的現(xiàn)代化發(fā)展和傳承
傳統(tǒng)的非遺記載形式已經(jīng)無法滿足對非遺的記載和傳承。很多時候,文字可能不能全面具體地描述非遺的技藝。完善非遺的室內(nèi)多媒體傳習設(shè)施,通過對非遺的線上和線下的立體傳播,強化對數(shù)字多媒體場地、設(shè)備等硬件設(shè)施的完善,才能更好地將其保護、傳承下去。
(四)發(fā)揮行業(yè)協(xié)會作用,整合社會資源
發(fā)揮行業(yè)協(xié)會的作用,各行業(yè)協(xié)會需發(fā)揮行業(yè)帶頭作用,主動積極地開展非遺相關(guān)的工作和項目,促進非遺的傳承與保護利用。規(guī)范建設(shè)非遺基地,建立更多分類別的基地展館,便于對孩子從小的教育,培養(yǎng)非遺保護意識。在全國政協(xié)委員李修松看來,中國應(yīng)該,也一定會有屬于自己的迪士尼樂園。他所在的安徽,就有中國目前自主創(chuàng)新做得最好的特色主題公園園區(qū)——蕪湖方特第四期東方神話,其將一些國家級非遺項目做成了游樂體驗項目。運用文化創(chuàng)意結(jié)合科技手段,將厚重的文化變得生動活潑起來,吸引孩子去玩,去獵奇,從而去探索。
四、結(jié)語
對于非遺的研究有利于為現(xiàn)在生活的生產(chǎn)發(fā)展提供依據(jù)和創(chuàng)作源泉,有利于對非遺進行創(chuàng)新,轉(zhuǎn)化為文化產(chǎn)品及文化服務(wù);保護非遺便于合理地利用,利用非遺特殊的文化價值拉動經(jīng)濟發(fā)展,提升文化軟實力。對于非遺的傳承和保護要從各個角度去研究,政府要樹立陽光政府的形象,提供便捷的非遺項目申報和保護的一系列服務(wù)。行業(yè)協(xié)會需要發(fā)揮行業(yè)間的合作和帶頭作用,主動為非遺工作出謀劃策,提供發(fā)展機會。學校需要配合非遺工作培養(yǎng)專業(yè)的高素質(zhì)人才,中小學則要從小培養(yǎng)孩子們的非遺保護意識和學習意識。
參考文獻:
[1]中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法[EB/OL].
[2]中國合肥門口網(wǎng)站[EB/OL].
關(guān)鍵詞:非物質(zhì)文化遺產(chǎn);高校;保護傳承;傳播
中圖分類號:G122 文獻標志碼:A 文章編號:1673-291X(2016)31-0035-02
隨著日益頻繁的中外交流,中國傳統(tǒng)文化備受世界的青睞。我們在吸收外來文化的同時,高校更應(yīng)該肩負起傳承中國文化、保護中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的責任。
一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念和保護傳承價值
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是在歷史和自然的發(fā)展過程中,民間各種文學作品、技藝、工藝作品、表演形式、文化場所等世代相傳的非物質(zhì)表現(xiàn)形式,是民族歷史文化的“活化石”。學者王文章在《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論》中歸納了非遺文化“獨特性、活態(tài)性、傳承性、流變性、綜合性、民族性及地域性”等7個特點。各地區(qū)非遺文化的合理傳承開發(fā),將使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)融入現(xiàn)代社會,使非遺傳承人能夠保有持續(xù)弘揚甚至創(chuàng)新的動力,進而使本土非遺文化成為地區(qū)社會文化的特色和名片。
二、云南非遺文化的保護傳承現(xiàn)狀
云南是祖國西南邊陲多民族大省,有著悠久的民族文化與豐厚的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。從2003年開始,云南作為全國試點省份,開展了民族傳統(tǒng)文化資源普查,收集了豐富的第一手資料,之后持續(xù)開展非遺申報工作。目前,在文化部四批國家級非遺保護名錄中,云南已有大理三月街、阿詩瑪、東巴造紙技藝、傣族潑水節(jié)、布朗族彈唱、普洱茶制作技藝、白族扎染技藝等107項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)位列其中,有幾十個文化部命名的國家級中國民間藝術(shù)之鄉(xiāng)和中國特色藝術(shù)之鄉(xiāng)。同時,《云南映象》《云嶺天籟》等成為馳名中外的云南民族文化名片,李懷秀、李懷福姐弟、香格里拉組合等,也成為云南原生態(tài)文化的代言人,這些文化遺產(chǎn)傳承與創(chuàng)新為今天的彩云之南打下了耀眼的民族文化烙印。
但是,云南的非遺文化傳承仍然存在諸多問題:
1.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法律法規(guī)不夠完善,在城鎮(zhèn)化浪潮的沖擊下,云南不少傳統(tǒng)民居、服飾、語言習俗等民族具象特征正在消亡,大量珍貴的非遺文化亟待保護。
2.非遺基礎(chǔ)理論研究和學科體系建設(shè)滯后于保護實踐,各州市對非遺重要價值的認識不一致、不到位,傳承人才隊伍參差不齊,非遺學科帶頭人和專業(yè)骨干匱乏。
3.云南各州市非遺申報比例失衡,如布依族、基諾族、德昂族等文化遺產(chǎn)亟待發(fā)掘和非遺申報。
4.在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護機構(gòu)之間還缺乏有力的合作機制,非遺傳承和保護形式較為單一。除了各級文化館、藝術(shù)院所是保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主陣地外,還應(yīng)發(fā)揮博物館、研究機構(gòu)和高等院校的作用,使非遺保護及傳承機制多元化提高傳承保護的有效性。
三、高校在非遺傳承保護的使命及文化責任
教育和文化傳播本身就是高等教育的職責所在。當年,西南聯(lián)大的聞一多、鐘敬文等先生就在挖掘研究云貴少數(shù)民族文化方面做了許多開拓性的工作。非遺保護需要理論支持,理論研究正是高校的優(yōu)勢所在。作為文化的承載者和傳播者,高校學者具有先進的文化理念和很強的思辨能力,通過選擇、批判、傳承、傳播培養(yǎng)大學生的審美能力和宣傳文化保護傳承的責任意識,同時對傳承非遺傳統(tǒng)文化起到文化拓展創(chuàng)新的職能。
四、高校在傳承傳播非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的作用探索
1.利用高校教育經(jīng)驗優(yōu)勢,加快非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學科化建設(shè)步伐。
2.建立非遺文化保護人才培養(yǎng)計劃,構(gòu)建非遺人才培養(yǎng)機制,以老帶新,培養(yǎng)更多有志于從事非遺保護傳承專家和學人。
3.構(gòu)建高校、地方政府與傳承人合作的新模式,即“1+1”互動教學模式。安排一名專業(yè)教師與一個非遺傳承人共同開設(shè)一門課程或講座。由傳承人現(xiàn)場表演,傳授藝術(shù)創(chuàng)作技藝、呈現(xiàn)創(chuàng)作過程,由專業(yè)教師從學術(shù)角度講授其起源、發(fā)展及流變,歸納藝術(shù)價值。這種通過口傳身授、聲形并茂又有一定理論文化深度的方式更有利于傳播弘揚非遺文化,也是對非遺傳承人一種長期良性的保護。云南財經(jīng)大學2016年就邀請一批非遺傳承人如楊文忠、畢向紅等到校開展系列“活態(tài)”非遺傳承活動,受到財大廣大中外學生的好評及政府管理機構(gòu)的關(guān)注。
4.高校可以利用校園文化藝術(shù)節(jié)、“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)日”以及國家民族傳統(tǒng)節(jié)日,舉辦“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)校園巡展”、非遺系列講座、學術(shù)論壇、“非遺”專題展覽和地方戲曲、曲藝、民俗游藝活動等演出,同時收集精品,通過走出去及網(wǎng)絡(luò)傳播的形式擴大傳播影響力。以此提升學生及公眾對傳統(tǒng)文化的興趣,深化大學生人文底蘊和人文情懷的培育與熏陶,打造繽紛多彩的校園文化。
5.搜集、整理有關(guān)云南地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文字、圖片、音頻、視頻等數(shù)字化資源,創(chuàng)建非遺名錄信息資料庫和研究資料專題數(shù)據(jù)庫,以云平臺資源庫形式用網(wǎng)絡(luò)傳播的渠道,將云南非遺文化傳向世界。同時,還可利用大數(shù)據(jù),對非遺媒體活躍度、關(guān)注度和成因進行分析,進而提出對應(yīng)策略,為非遺的活化傳播尋找方法和路徑。
6.隨著移動互聯(lián)時代的到來,對于引導公眾,特別是年青一代對非遺文化的價值認同,移動互聯(lián)網(wǎng)媒體具有重要作用。因此,應(yīng)在非遺文化傳播統(tǒng)一規(guī)劃體系下,通過網(wǎng)站、QQ、“三維一端”(微信、微博、微視頻、移動客戶端)等,以中英文雙語形式,加大非遺文化的移動互聯(lián)網(wǎng)傳播和互動交流。
7.以產(chǎn)學研合作為載體,加強非遺保護與文化產(chǎn)業(yè)協(xié)調(diào)發(fā)展,多渠道為非遺傳承和弘揚提供持續(xù)的經(jīng)濟保障。
8.加強高校與博物館、文化館、專項科研機構(gòu)的聯(lián)合,形成資源共享的合力。
9.非遺保護既需要理論,更需要現(xiàn)場實地挖掘。因此,高校的非遺傳承保護應(yīng)在確定系列課題后,“走出去”主動融入非遺地進行基層田野調(diào)查。云南財經(jīng)大學通過“布朗族彈唱”“傈僳族民歌傳承”等非遺田野調(diào)查課題研究,正在積累相關(guān)實踐經(jīng)驗。
10.非遺的傳承傳播應(yīng)在繼承中吸收新元素,不斷創(chuàng)新,融入當代民眾的文化生活。受到大眾的喜愛和維護,才是最好的傳承保護。
11.高等院校可以Y合本土的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源,成立相關(guān)研究傳承機構(gòu)。基于此,云南財經(jīng)大學進行了大量卓有成效的工作,得到社會和政府的肯定,并在2016年成立了“云南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承基地”,更加體系化地投入到云南非遺保護傳承和傳播中。
五、結(jié)語
中華民族有著五千年的悠久歷史,將我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化保護傳承和傳播,并使非遺文化成為一種核心競爭力,是我們教育文化工作者的責任和使命,也是進一步提升高等院校自身價值和形象的重要途徑。另一方面,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳播引入高等教育體系,將豐富高等教育的文化資源、教學手段及方法,也對高校大學生素質(zhì)教育起到積極的作用。
參考文獻:
[1] 王文章.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論[M].北京:教育科學出版社,2008.
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關(guān)鍵詞:非遺;保護;繼承;群眾
群眾視野下的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護是實現(xiàn)社會化非遺文化的繼承主要措施,本文分析了群眾對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與繼承重要作用,提出了相應(yīng)的保護措施和繼承措施,為非遺文化的繼承發(fā)展提出了新的社會化指導建議。
1.群眾對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與繼承重要作用
聯(lián)合國教科文組織《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》指明“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”指被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識體系和技能及其有關(guān)的工具、實物、工藝品和文化場所。現(xiàn)在全國各地都流行著申報熱、開發(fā)熱、文化熱,紛紛發(fā)掘本地優(yōu)秀的非物質(zhì)類民間文化遺產(chǎn),開發(fā)非遺資源。非遺資源所帶來的經(jīng)濟效益直接使得許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到宣傳、學習和交流,這樣不但擴大了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在社會中的影響力,而且大大地增強了人們的保護意識。這種社會發(fā)展形式的產(chǎn)生主要是由于文化與社會經(jīng)濟形態(tài)是一個不可分割的整合體,以科學發(fā)展觀來分析看待“非遺”保護傳承與發(fā)展,培育和形成以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為主要內(nèi)容的文化產(chǎn)業(yè),拉動內(nèi)需,進一步推動文化和經(jīng)濟、社會的協(xié)調(diào)發(fā)展,使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與當代社會相適應(yīng)、與現(xiàn)代文明相協(xié)調(diào)。而對于非遺的保護和繼承來講,政府的主導作用十分明顯,但是受社會發(fā)展的影響群眾的協(xié)助作用也十分關(guān)鍵,在群眾的影響下能夠?qū)崿F(xiàn)社會化參與,形成合理的長遠規(guī)劃。1
2.群眾視野下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護措施
2.1教育群眾保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)
我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華民族智慧的結(jié)晶,對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作首先要展現(xiàn)群眾的集體力量,從大眾的認知角度出發(fā)進行社會化的保護措施。首先,要在教育系統(tǒng)內(nèi)進行非遺的知識宣傳,鼓勵高校學生能夠從事對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的記錄、整理、保存、出版、建立代表作名錄及傳承人名錄等工作,全面推廣非遺的社會效應(yīng)。其次,要在社區(qū)內(nèi)進行相應(yīng)的群眾宣傳,通過淺顯易懂的宣傳方式,使得群眾了解非遺的內(nèi)容和現(xiàn)狀,以及重要性。方式可以采用大眾較為認可的短期展演、博物館展示、講座等多種形式開展社會普及教育,為大眾提供了解和接觸非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的機會,增強其傳承和保護意識。總之,對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作要以教育為主,充分激發(fā)其保護的意識,進而形成社會化的群眾合力,最終實現(xiàn)對非遺的全面保護。
2.2加強非遺保護基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)
開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作必須要加強相關(guān)的基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè),本著節(jié)約的原則,把有限的建設(shè)資金用在文化保護方面,文化站要選派責任心強,熱愛文化事業(yè)的工作人員對文化保護工作進行管理。保護好民間傳統(tǒng)文化,深入挖掘、整理優(yōu)秀的民間藝術(shù)作品,將其發(fā)揚光大,豐富群眾的精神生活,讓優(yōu)秀的民間民俗文化成為文化大繁榮、大發(fā)展的重要組成部分和助推器。例如,天津市南開區(qū)的文化站建立了“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)館”,館內(nèi)集中展示了市一級的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄項目,通過實物、資料、照片以及豐富多彩的動態(tài)演繹,讓老百姓近距離了解到天津市現(xiàn)存的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目名錄,喚醒老百姓對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)沉睡的記憶。
2.3鼓勵和支持各行業(yè)企業(yè)加以保護
對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護要鼓勵各行業(yè)和企業(yè)加以支持保護,企業(yè)的宣傳鼓勵作用對于群眾有極高的影響力。例如:在民間長期口耳相傳的詩歌、神話、史詩、故事、傳說、謠諺;傳統(tǒng)的音樂、舞蹈、戲劇、曲藝、雜技、木偶、皮影等民間表演藝術(shù),如果有企業(yè)進行大規(guī)模的宣傳,自然能夠在群眾中間形成廣泛的影響力,使得民眾對非遺內(nèi)容有了更為廣泛的認同,并形成自覺保護的意識。另外,對于民眾世代傳承的人生禮儀、歲時活動、節(jié)日慶典、民間體育和競技,以及有關(guān)生產(chǎn)、生活的其他習俗而言其本質(zhì)也有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特征。文化保護部門從這些文化節(jié)日和地域風俗出發(fā)與企業(yè)進行合作,建立其有規(guī)模和影響力的大型活動,一方面可以使得企業(yè)產(chǎn)品得以宣傳;另一方面使得非遺的活動、習俗在現(xiàn)代社會生活中得以延續(xù)發(fā)展。2
3.群眾視野下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的繼承措施
3.1實現(xiàn)創(chuàng)新化的繼承
創(chuàng)新化的繼承應(yīng)該是有鑒別和選擇的繼承,如果不分良莠,全部拿來,以一副老面孔示人,必將把非遺的文化內(nèi)容與傳統(tǒng)文化傳播方式相區(qū)別。完全的模仿只會讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被現(xiàn)代人拋棄,被市場淘汰,只有遵循常變常新的藝術(shù)規(guī)律,在繼承中創(chuàng)新,形成其自身獨特的生命發(fā)展軌跡,才能成為后來者繼續(xù)傳承的又一個起點。例如:昆曲是中國現(xiàn)存歷史最為悠久的劇種,它深深地扎根于中國的文化傳統(tǒng)之中,在藝術(shù)、文學、歷史等方面都有無可替代的特殊價值。昆曲在其起源、形成到定型、成熟的發(fā)展過程中,將宮廷文化、文人文化和民間文化融合于一體,充分表現(xiàn)出中國傳統(tǒng)的美學思想和倫理觀念。但是現(xiàn)代人欣賞昆曲要有一定的文化領(lǐng)悟力和知識層次,而能夠參與到昆曲學習的人就更少了。因此,可以在傳統(tǒng)昆曲的曲目上進行分項目的審美轉(zhuǎn)變,使得昆曲這一古老的劇種能夠在現(xiàn)代社會中廣泛傳播開來。3
3.2群眾化擴大影響力
文化遺產(chǎn)保護資金匱乏是影響我國文化遺產(chǎn)保護事業(yè)發(fā)展的關(guān)鍵問題,通過群眾化的保護宣傳,能夠使得文化遺產(chǎn)社會投入在我國的發(fā)展擁有更多的、穩(wěn)定的資金籌措渠道、完善保障體系和建立監(jiān)督機制等措施,吸引社會資金投入到文化遺產(chǎn)保護領(lǐng)域中,從而解決我國文化遺產(chǎn)保護資金缺乏的問題。而要吸引群眾化的保護支持則首先要保證中國公眾對文化遺產(chǎn)保護的關(guān)切、認知與參與度的大大提升,使得非遺保護成為守護精神家園的、全民的自覺行動。例如:少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂舞蹈專場是文化遺產(chǎn)日的重頭戲,通過對蒙古族長調(diào)民歌、基諾大鼓舞、羌笛等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄項目的表演和審美體會,群眾會自然地加入到保護的行列之中。總之,群眾化的擴大影響力能夠使得非遺文化成為向后人傳遞著傳統(tǒng)文明的信息,文化站要以高度的社會責任感,繼承優(yōu)秀傳統(tǒng),加強群眾的文化自覺性,促進文化創(chuàng)新,努力創(chuàng)造更加有利于可持續(xù)發(fā)展的和諧社會。
3.3群眾教育繼承的措施
“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的繼承仍然要重視對文化內(nèi)容的整理和搜集,隨著現(xiàn)代化和城鎮(zhèn)化進程的推移,我們必須采取一切可行的措施,為非物質(zhì)文化的持續(xù)發(fā)展提供必要的條件,必須把因客觀環(huán)境的變遷而無法再繼續(xù)發(fā)展的、瀕臨消亡的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)采集下來、搜集起來,這是關(guān)乎我們民族的文化血脈能否永續(xù)的大問題。其次,要對相應(yīng)的非遺文化進行傳承化的學習,可以根據(jù)相應(yīng)的文化內(nèi)容加以培訓,鼓勵更多的人參與到非遺文化學習中來。例如:年畫,是傳統(tǒng)的年節(jié)的標志。舊有的生活方式和文化是其產(chǎn)生的必然條件,社會生存條件的改變必將改變和影響其生存。現(xiàn)當代社會的文化性質(zhì)是一種大眾文化,并且西方文化的傳入也對中國傳統(tǒng)文化形成了沖擊,這一切導致年畫的生存環(huán)境已經(jīng)改變。如果從美術(shù)學習的角度出發(fā),組織學員進行專門的“年畫”繪畫學習,這樣就能夠使得傳統(tǒng)的文化藝術(shù)得以保存。
綜上所述,群眾視野下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和繼承要實現(xiàn)創(chuàng)新化的繼承,加強群眾化發(fā)展并擴大影響力,開展群眾教育繼承的措施,使得非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的群眾公共屬性在現(xiàn)代社會中得以發(fā)揮。
參考文獻:
1.孫昊亮. 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的公共屬性[J]. 法學研究, 2010,(05):79-81.
關(guān)鍵詞:非物質(zhì)文化遺產(chǎn);保護
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指各種以非物質(zhì)形態(tài)存在的與群眾生活密切相關(guān)、世代相承的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是以人為本的活態(tài)文化遺產(chǎn),它強調(diào)的是以人為核心的技藝、經(jīng)驗、精神,其特點是活態(tài)流變。眾所周知,莆田市素有“文獻名邦、海濱鄒魯”的美稱,擁有豐富的傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的寶藏。多年來在市委、市政府的高度重視和文化部門的努力下,目前,秀嶼區(qū)擁有市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)14個、省級非遺1個、傳習所2個、傳承人2個,這些非遺項目都是具有秀嶼特色,是秀嶼獨有的文化印記,他們在展示著我區(qū)獨特的文化魅力。
莆田市秀嶼區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作于2009年正式開始啟動,通過實地考察走訪、查閱資料等,摸清了我區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基本情況并建立了我區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)據(jù)庫和數(shù)據(jù)檔案。2009年,我區(qū)申報的民間工藝――笏石下鄭草編工藝、笏石下鄭竹編工藝、傳統(tǒng)習俗――東嶠凌煙建房“點脊”習俗、北埔鳳山寺巡游習俗等四個項目被列入市第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄。2010年,我區(qū)申報的民間信仰――東莊陳靖姑信仰習俗、平海衛(wèi)城城隍爺信仰習俗、傳統(tǒng)技藝――莆田傳統(tǒng)金銀首飾加工技藝、莆田傳統(tǒng)銅雕技藝(于2014年獲批福建省第四批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄)、埭頭民間泥塑工藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥――笏石民間痔瘡傳統(tǒng)治療、東嶠民間刮痧傳統(tǒng)藝術(shù)等七個項目被列入市第三批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄。2013年,我區(qū)申報的民間文學――郭定光傳說、傳統(tǒng)美術(shù)――陳氏根藝、南日木帆船制作技藝等三個項目被列入市第四批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄。其中,傳習所有莆田銅雕技藝林朝飛傳習所、陳氏根藝陳志華傳習所。近年來,由于很多從事非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目利潤低,從業(yè)人員多另尋他業(yè),很多項目瀕臨滅失,亟需加強保護,主要表現(xiàn)在:
一是加大宣傳力度,有效提高非遺保護意識。繼續(xù)推進非遺進校園進社區(qū)活動和各種宣傳展示活動,促進非遺文化的傳播和弘揚。為了更好地守護文化遺產(chǎn)的家園,保護傳承好珍貴的非遺資源,秀嶼區(qū)文化館多次組織“非遺進社區(qū)”活動,結(jié)合“三下鄉(xiāng)”、“世界讀書日”等對非遺保護工作進行宣傳,提高群眾的保護意識;2015年成功舉辦了“忘不了鄉(xiāng)愁秀嶼區(qū)文化遺產(chǎn)攝影展”,展示了我區(qū)文化遺產(chǎn)保護的成果,呼吁社會關(guān)注非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護并共同參與;2016年4月,秀嶼區(qū)文化館組織“送文化下鄉(xiāng)――走進平海?共仰媽祖”文化匯演,在匯演中普及群眾非遺保護意識,受到群眾的好評,取得了良好的成效。今后一個時期,這方面仍然是我們的一個重點工作領(lǐng)域。
二是多渠道籌措建設(shè)資金,確保經(jīng)費投入。一直以來,經(jīng)費不足致使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護管理工作遇到不少的困難,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是傳統(tǒng)文化的精髓,傳統(tǒng)習俗、民間信仰等活態(tài)的文化遺產(chǎn),我們將保留最原始的文化印記,創(chuàng)造特色的文化品牌。其次,我們將積極向市、省申報,爭取專項經(jīng)費補貼以推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目、傳習所、陳列館標準化建設(shè)。鼓勵社會力量投資,引導社會力量共同建立傳習所,利益共享、風險共擔,提升傳習所的規(guī)模和實力。另外,秀嶼區(qū)文化館從多方面結(jié)合我區(qū)非遺特色,創(chuàng)造非遺展示的平臺,在2015年舉辦的“文化遺產(chǎn)攝影展”中取得良好的成效,并通過“莆田市首屆文物博物館文化創(chuàng)意產(chǎn)品創(chuàng)作大賽”,鼓勵和指導非遺傳承人踴躍參加,提升自身作品的知名度,爭取社會愛好者的投資,提高品牌效應(yīng),實現(xiàn)其文化價值和經(jīng)濟價值的雙重效益。目前,我區(qū)共有2個傳習所,莆田銅雕技藝林朝飛傳習所、陳氏根藝陳志華傳習所都具備一定生產(chǎn)規(guī)模與實力,而且打造出了具有自身特色的文化品牌,藝術(shù)作品也受到全國各地知名人士的好評。今后一個時期,我們將繼續(xù)開展傳習所的建設(shè)工作,鼓勵傳習所開班培訓班并給予業(yè)務(wù)上的支持,探索多樣化的文化傳承方式。
三是有效提高非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工作者的非遺保護意識,提升業(yè)務(wù)技能。積極培育和發(fā)展非遺志愿者隊伍,動員、鼓勵各方面人才特別是有興趣的愛好者成為非遺文化志愿者。進一步明確非遺保護工作肩負的責任和義務(wù),通過專業(yè)培訓、定期服務(wù)等各種方式培養(yǎng)非遺文化工作骨干,深入基層,為非遺傳承人的創(chuàng)作提供便利,指導非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承,促進非遺項目、傳習所、陳列館的建設(shè)。堅持“保護第一,以保為主”,加強已@批的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目保護單位和代表性傳承人的分類指導、動態(tài)管理,解決重申報,輕管理、輕保護的問題,抓好非遺的搶救、傳承,留住非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。